No hacer nada es, efectivamente, mucho mejor que toda esa pseudoactividad psicótica de lo pobres sujetos neoliberales empeñados en explotarse a sí mismos y ser productivos.
La pereza, el nuevo espíritu del anticapitalismo*.
*No tan nuevo, en realidad, ya en El derecho a la pereza se considera a esta una máquina de guerra contra la sociedad capitalista.
En última instancia, hay que abandonar la idea misma del hombre como un "exceso" con respecto al circuito equilibrado de la naturaleza. La imagen de la naturaleza como un circuito equilibrado no es más que una proyección retroactiva de los seres humanos.
Slavoj Zizek, Mirando al sesgo: una introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular
Una proyección retroactiva, cabría añadir, moralizante y fantasiosa.
Si no encuentra sucesivas barreras de incomprensión, la obra de arte no impone su significado.
Nicolás Gómez Dávila, Escolios para un texto implícito
Me acuerdo de que me gustaba Georges Perec antes de haberlo leído. Me imaginaba cómo serían sus novelas y posponía el momento de su lectura porque no quería arruinar la frágil belleza de esa literatura puramente potencial. Sin ningún motivo, Perec era para mí un ser legendario. Leía reseñas, miraba fotos. La literatura como juego. Las listas, las clasificaciones, los experimentos raros, escribir sin la letra e, etcétera. Estaba bastante convencido de que Perec era una especie de genio loco, sabiendo que mi devoción por un autor del que no había leído ni una sola palabra era irracional. La expresión de sus ojos, su pelo alborotado, signos inequívocos de grandeza lúdica y literaria. Las enumeraciones, tentativas de agotar lo inagotable. Porque siempre queda un resto innombrable, el abismo del etcétera.
Una de las premisas a la que estamos acostumbrados es dar por hecho que cada acción está dirigida a un fin y que ese fin es el bien que necesariamente el agente se propone todo el tiempo. De este modo, puesto que el fin se concibe como algo trascendente o de algún modo externo, el bien se separa del hombre. ¡Cómo me parece más aceptable la idea epicúrea según la cual ningún órgano del cuerpo humano fue creado con vistas a un fin y que cada cosa que nace genera en la práctica su bienestar! A fuerza de gesticular, la mano encuentra su placer y su destino; el ojo, a fuerza de ver, se enamora de la visión; y las piernas, andando a tientas, descubren el paseo. Por lo demás, es lo que vemos ocurrir en los niños y en lo que nos sugieren las artes como la danza, que no tienen otro fin que la pura exhibición de un movimiento, de lo que un cuerpo es capaz de hacer. Por eso he tratado de sustituir el paradigma de la acción dirigida a un fin por el del gesto sustraído de toda finalidad.
Giorgio Agamben
Todo lo necesario para una mínima sensación de estabilidad, ya sean empleos, hogares, comunidades o atención sanitaria está, por diseño, siempre al borde de ser descartado, reducido, ejecutado, de ser demolido. Aquí es donde la sociopatología del capitalismo se vuelve más virulenta.
Jonathan Crary, Tierra quemada
Basta con leer un poco a Hegel para desmontar todas las teorías del contrato social. La sociedad no puede ser el resultado de un contrato, porque el contrato en sí exige la existencia previa de una sociedad.
y la vida tiembla en los labios como una flor
que el viento más sediento empujara sin cesar por el suelo
donde se resume lo que es la vida del hombre
Leopoldo María Panero, Los Inmortales
Escribe Antonio Escohotado —él sabrá por qué— que «despreciar el principio de continuidad se paga con dogmatismo» (2008, p. 20).
Igualmente, sin dar ninguna razón, podríamos sostener lo contrario: despreciar el principio de discontinuidad se paga con dogmatismo. Concretamente con el dogma anticomunista que liga las ideas evangélicas con las marxistas, por ejemplo. Este no diferenciar lo que en sí es diferente es el método de Antonio Escohotado. Así, por arte de birlibirloque, el comunismo se convierte en pobrismo, en milenarismo, en un ajuste de cuentas; Marx es un ebionita, lo que sea. Aplicando el principio de continuidad da igual ocho que ochenta.
Antonio Escohotado cree que lo contrario del principio de continuidad por él postulado es el mero azar. Si no hay un principio de continuidad, será puro azar que la lógica de no sé qué integristas sea la misma que la de no sé qué comisarios políticos ateos (p. 26).
Da por supuesto, en primer lugar, que sea la misma lógica (hay una suerte de visión ahistórica de la historia en Escohotado). Es decir, presupone aquello que debería demostrar. En segundo lugar, que haya discontinuidad, que el comunismo del siglo XX no tenga nada que ver con el supuesto comunismo cristiano o platónico, no significa que dichos fenómenos no puedan coincidir en algunos aspectos, sin que la coincidencia se deba a que todos pertenecen a una misteriosa sustancia inalterable que atraviesa los siglos y los milenios.
Esta Gran Continuidad, este Autodespliegue de la Idea Comunista, parece una «distorsión retrospectiva». Porque los análisis de Marx sobre el Capital son, como bien dijo Felipe Martínez Marzoa, descripciones específicas de la sociedad moderna, de aquella sociedad en la que impera el modo de producción capitalista, y de ninguna otra.
Alguien debería escribir un libro con este título, porque es muy bueno. Posible subtítulo: por qué el comunismo nunca va a llegar.
El libro tiene que tratar, entre otras cosas, sobre el fin del turbocapitalismo petrolífero que nos han proporcionado energía y crecimiento económico a cholón y que, desgraciadamente, se va a acabar pero ya. El horizonte económico-político que esto plantea es difícil de adivinar. ¿Fin del globalismo económico? ¿soberanías parceladas al viejo estilo feudal? En fin, ignoramus et ignorabimus.
Cualquier clase de polémica es extraña, desde un principio, a la actitud del pensamiento. El rol del pensamiento no es el del polemista. Pues el pensamiento solo piensa cuando sigue a aquello que habla para una cosa. Las palabras combativas no tienen aquí otro sentido que el de proteger la cosa.
Martin Heidegger
A veces se imagina uno la filosofía como una discusión perpetua, como una «racionalidad comunicativa», o como una «conversación democrática universal». Nada más lejos de la realidad y, cuando un filósofo critica a otro, es a partir de unos problemas y sobre un plano que no eran los del otro, y que hacen que se fundan los conceptos antiguos del mismo modo que se puede fundir un cañón para fabricar armas nuevas. Nunca se está en el mismo plano. Criticar no significa más que constatar que un concepto se desvanece, pierde sus componentes o adquiere otros nuevos que lo transforman cuando se lo sumerge en un ambiente nuevo.
Pero quienes critican sin crear, quienes se limitan a defender lo que se ha desvanecido sin saber devolverle las fuerzas para que resucite, constituyen la auténtica plaga de la filosofía. Es el resentimiento lo que anima a todos esos discutidores, a esos comunicadores. Sólo hablan de sí mismos haciendo que se enfrenten unas realidades huecas. La filosofía aborrece las discusiones.
La filosofía siempre tiene otra cosa que hacer. Los debates le resultan insoportables, y no porque se sienta excesivamente segura de sí misma: al contrario, sus incertidumbres son las que la conducen a otros derroteros más solitarios.
Gilles Deleuze y Félix Guattari, ¿Qué es la Filosofía?
